Образ птицы в культуре народов Урала и Сибири

Символ птицы пронизывает весь период существования человеческой культуры. С самых первых ее проявлений, орнитоморфный образ выступал неотъемлемым компонентом воплощения мировоззрения людей в материальных объектах. Анализируя творческие образцы древних мастеров, мы можем судить, что использование данного элемента служило не столько фактом отображения повседневной реальности, сколько носило глубокий космологический, мифологический и культовый смысл.

Птицеидол. Культовая пластина. Раннее средневековье. Эрмитаж. / Манекен шамана. Якутский областной музей.

Исследуя мировую историю в симбиозе с фундаментальными институтами (культурой, искусством, религией) мы встречаем нашего крылатого спутника практически во всех источниках. В большинстве религиозных культов отмечена духовная сущность того или иного пернатого представителя, его связь с божественным. Иногда он сам выступает демиургом всего сущего и почти всегда представляется посредником между богами и людьми. Каждый из нас, хоть раз в жизни, смотря на небо, провожал взглядом плавный, независимый полет птицы и желал оказаться на ее месте. А сколько сказочных чувств испытываем мы, летая во сне! Взаимосвязь души человека и крылатых властителей воздушного пространства, нашла свое отражение не только в бесчисленном ряде мифических преданий, но и во многих примерах металлопластики, Особенно ярко это выражено в археологическом материале Урало-Сибирского региона. Настоящая статья не в силах охватить весь объем имеющейся и изученной информации о культовой металлопластике народов Сибири и Урала. В ней автор позволит себе остановиться лишь на некоторых аспектах использования орнитоморфного образа в указанном регионе на основе фондов, имеющихся в виртуальных галереях электронного ресурса «Домонгол».

Использование орнитоморфного образа на заре человечества.

Насколько известно ученым и историкам, самые ранние изображения орнитоморфного образа появляются в палеолите в росписи пещер, рисунках на скалах «писаницах», в виде мелкой пластики из камня, кости, бивня мамонта.

Костяная пластика с изображением птицы. Возраст 32 тыс. лет (рис. 1) / Лебедь, вырезанный из бивня мамонта. Возраст 22 тыс. лет. (рис. 2) / Фигурка птицы, со стоянки Мезино. Ранний палеолит. (рис. 3)

Древнейшим примером костяной пластики с изображением птицы, является фигурка цапли, вырезанная из кости мамонта и найденная относительно недавно во время раскопок на Швабской Юре (территория современной Германии). Возраст найденного артефакта определяется примерно в тридцать две тысячи лет, (рис. 1). Не менее известен лебедь, вырезанный из бивня мамонта, обнаруженный при раскопках стойбища охотников у села Мальта близ Иркутска в Сибири и хранящийся в фондах Государственного Эрмитажа. Его примерный возраст составляет двадцать две тысячи лет, (рис. 2). Особого внимания, безусловно, заслуживает фигурка птицы, со стоянки Мезино (близ Новгорода-Северского), также изготовленная из бивня мамонта и отнесенная к периоду позднего палеолита, вся поверхность, которой покрыта орнаментом, (рис.3).

Пристальное внимание ученых по предмету исследования отображения орнитоморфного образа в древности было уделено неолитическому и энеолитическому периодам, как наиболее насыщенным представленным материалом. Изучалась скульптурная (изображения, изготавливаемые из кости, кремня, глины, янтаря, дерева) и графическая (изображения на керамике, скалах, гротах и т.д.) передача крылатого образа. Наиболее распространенной в указанные периоды являлась костяная пластика. В этой связи можно выделить работу Е.А.Кашиной и А.В.Емельянова посвященную костяным изображениям птиц финала каменного века [11]. Ими были рассмотрены и досконально обследованы более тридцати птицевидных фигурок неолитического периода. В результате был сделан вывод, что кроме пищи, посредством пернатых представителей люди получали: орудия труда – проколки, музыкальные инструменты – костяные флейты, а также костяные привески (прообраз металлических привесок), которые играли культовую и магическую роль. Последнее косвенно подтверждается покрытием некоторых привесок красной охрой, важное значение которой в первобытном мышлении и ритуальной практике, ее связь с идеей жизни, неоднократно подчеркивал в своих работах А.Д.Столяр [17]. По мнению авторов, изготовление указанных выше костяных изображений могло быть приурочено к неким обрядам магического характера, направленным на приумножение птицы и/или обеспечение охотничьего успеха. Кроме того, символ птицы мог быть связан с обережной магией.

Необходимо отметить, что подавляющее большинство известных в древности орнитоморфных изображений посвящено водоплавающему виду, значительная роль которого объясняется тем, что в древние времена он являлся важным пищевым ресурсом. Н.Н.Гурина связывала культ перелетных водоплавающих птиц у северного неолитического населения с огромным экономическим значением, которое имела охота на них весной [8]. Более того, насколько мы можем судить, с ними в древности были связаны определенные мировоззренческие идеи и мифы. М.Ф.Косарев на базе проработанных археологических и этнографических материалов по Уралу и Сибири сделал вывод, что культ перелетных водоплавающих был тесно связан с представлениями древних об умирании и оживании природы [13]. С.В.Большов и Н.А.Большова в своей совместной работе связывают весенний прилет пернатых в ассоциативном восприятии у древнего человека с пробуждением природы и возрождением жизни [3]. Вероятно, именно с птицей человек связывал частичку своей души, которая осенью перед наступлением холодов улетала куда-то на юг, где была неизвестная земля, а, вернувшись весной, вела охотника, к озерам богатым рыбой, где собирались на водопой лесные звери. Образ водоплавающей птицы – один из наиболее устойчивых образов в мировоззренческой модели древнего населения. С построением мифологической картины мира утке отводится роль его устроителя, создателя вселенной. С ее образом связывают переселение души умершего, а с появлением трихотомической модели мира (нижний, средний и верхний миры). Ей же отводится роль посредника между мирами. Птицы, путешествующие с севера на юг и обратно, соединяют два мира по горизонтали: мир мертвых (север) и мир живых (юг). Наблюдая за водоплавающей птицей в реальной жизни, человек видел, что птица соединяет миры и по вертикали: летает в небе (верхний мир), гнездуется на земле (средний мир) и ныряет в воду (нижний мир).

М.Ф.Косарев также полагает, что крылатый образ в древнем обществе мог иметь отношение и к тотемистическим представлениям [13]. В качестве тотемов родов и отдельных родовых групп у разных народов Урала и Сибири почитались самые различные породы птиц: орел, ястреб, глухарь, журавль, ворон, лебедь, гоголь, филин, утка, дятел и т.д.

Одной из бесценных сокровищниц человечества сохранившей богатый археологический материал является территория Урала. Из его торфяников было поднято и изучено немало деревянных орнитоморфных изделий энеолитического периода. Многие горы, пещеры и гроты до сих пор хранят на себе рисунки древних мастеров с изображением птиц. Урал послужил колыбелью для яркой и выдающейся Иткульской культуры, бронзовые орнитоморфные идолы которой являются ее своеобразной «визитной карточкой».

Орнитоморфный образ в Иткульской культуре.

Орнитоморфная металлопластика (птицевидные идолы из меди и бронзы) получила широкое распространение в Урало-Западно-Сибирском регионе. Ее различают по иконографии и периоду бытования. Ранние образцы указанного художественного литья датируются началом железного века и связаны в первую очередь с Иткульской культурой Среднего Зауралья.

Иткульские орнитоморфные идолы VII-III в. до н.э.

Иткульская культура относиться к первой половине раннего железного века (VII-III века до н.э.), и располагалась в районах горно-лесного и лесостепного Зауралья. Она была выявлена К.В.Сальниковым при исследованиях городища на озере Иткуль, в честь которого получила свое название. В экономике иткульцев основным являлось производящее хозяйство - металлургия и металлообработка. Особенно были развиты цветная металлургия, бронзолитейное и кузнечное дела. Металлурги не испытывали дефицит сырья, так как основная часть поселений располагалась в полосе рудных месторождений. Ассортимент изделий цветной металлургии включал десятки категорий оружия (кинжалы, наконечники копий и стрел), орудий труда (кельты, ножи, иглы), посуды (котлы), украшений, предметов туалета (зеркала) и культа (антропоморфных «древовидных» и орнитоморфных идолов, иных изделий культа). Иткульская медь в виде слитков поступала к приуральским племенам, а в виде оружия к савромато-сарматским кочевникам южного Урала. Иткульский металл также проникал в районы Западной Сибири и далеко на север. Основой для образования Иткульской культуры послужили культурные комплексы Березовского этапа Межовской культуры Зауралья, что указывает на ее угорскую принадлежность.

Официально известно более ста двадцати птицеидолов, принадлежащих Иткультуской культуре. Наиболее полную их систематизацию попытался осуществить Ю.П.Чемякин, каталогизировав восемьдесят четыре изображения иткульских орнитоморфов [20]. Основываясь на трудах В.Д.Викторовой [5] и Ю.П.Чемякина можно судить, что крылатые идолы, как правило, входили в состав святилищных комплексов или кладов, либо представляли собой случайные, единичные находки, которые были найдены на вершинах гор, у их подножья или в гротах. В значительных «жертвенных» комплексах могло находиться от трех до нескольких десятков отливок с одной формы, причем кроме непосредственно самих птицеидолов комплексы могли содержать зеркала, оружие, антропоморфных идолов или иные изделия. Большинство иткульских орнитоморфов несут в себе черты дневных хищных птиц, таких как орел, ястреб, коршун, сокол. Однако встречаются и такие, которых можно отнести к образу дятла, ворона или совы. Данные идолы отличаются не только воплощенными в металле образами птиц. Значительные отличия содержаться в иконографическом исполнении, в размере, в манере передачи объема, в наличие креплений («петелек» для подвешивания), в степени обработки после отливки. Встречаются комплексы, в состав которых входят необработанные после отливки изделия, с не выраженной частью головы, остатками литника, не проливами и т.п. На ряду с указанными орнитоморфами в состав этого же комплекса, как правило, входят экземпляры большего размера, детально проработанным и полированным рельефом, с наличием петель для подвешивания. В чем же причина такой разницы? Отвечая на данный вопрос, мы вплотную подходим к самой сути крылатых идолов, к тому для чего же они были созданы.

Ученые конца XIX - начала XX века полагали, что данные артефакты являются предметами жертвоприношений либо посредниками «помощниками» в шаманских обрядах. В.Д.Викторова в своей работе делает иной вывод [5]. Она считает что, скорее всего, птицеидолы являются вместилищем душ умерших иткульцев - «иттармой», тем самым, давая ответ по вопросу неоднородности орнитоморфов. То есть разница (отличие форм и специфических особенностей) обусловлена различным социальным статусом членов иткультского общества, тотемной или клановой принадлежностью, определялась родом занятий. В подтверждение данного вывода стоит отметить, что отсутствие захоронений в земле, отличительная черта аборигенов горно-лесного Зауралья начиная с эпохи камня. Немногочисленные захоронения в гротах и возле входов в пещеры - особая честь, выпадавшая немногим отдельным личностям (вождям, героям, шаманам), в то время как основная часть общества хоронилась в текущей воде, отправляясь в Нижний мир.

Ю.П.Чемякин в своей работе отметил любопытный симбиоз орнитоморфного и антропоморфного «древовидного» образа в некоторых крылатых идолах [20]. Дело в том, что в хвостовой части отдельных птицеидолов расположены характерные валики «выпуклости», которые при развороте артефакта на 180 градусов образуют черты лица «глаза, рот» уже «древовидного» идола. На рисунке 4 среди прочих Иткульских орнитоморфов VII-III в. до н.э., имеется один, представляющий синтез птицевидного и древовидного идолов расположенных в солярном круге. Солярный круг в среде иткульских металлургов ассоциировался с солнцем и огнем, жаром который был так важен при их производстве. Автору статьи доводилось встречать образец иткульского идола, туловище и каждое крыло которого изображало антропоморфа. Подобные воплощения различных образов в едином изделии бронзолитейного искусства, нуждаются в глубочайшем семантическом анализе. Иткульские птицеидолы таят в себе еще не одну загадку, которые можно попытаться разгадать посредством наиболее полной их систематизации и изучения.

Орнитоморфный образ в Кулайской культуре.

Не менее примечательными и уникальными по своей иконографии являются образцы бронзовой художественной пластики Кулайской культуры.

Орнитоморфный подвесной идол с личиной на груди и две орнитоморфных фигурки, первая половина I-го тысячелетия н.э.

Зеленая полоса на карте, что протянулась на восток от Уральских гор через всю Сибирь, почти до Тихого океана, являет на местности полный загадок и древних тайн укромный таежный мир, ставший родиной Кулайской культуры. Она является одной из наиболее ярких культурно-исторических общностей существовавшей в период середины I тысячелетия до н.э. до середины I тысячелетия н.э. Данная культура зародилась в Нарымском Приобъе в центре Западно-Сибирской равнины и распространилась на значительной территории Западной Сибири. Отсутствие письменности, а также отдалённость территории формирования от мировых центров цивилизаций, сделали эту культуру абсолютно неизвестной до последнего времени. Своё название она получила по месту находки в 1922 г. клада, состоявшего из бронзового котла и мелких бронзовых и серебряных изделий на горе Кулайке в Чаинском районе Томской области. Этот комплекс явился первым официальным изученным комплексом Кулайской культуры. Он послужил базовым материалом для ее отдельного выделения.