Размер шрифта:
Мифологический образ Тёмного бога в языческой традиции индоевропейцев. часть 4. Деяния русов. Потерянные царства Европы. — LiveJournal

Мифологический образ Тёмного бога в языческой традиции индоевропейцев. часть 4. Деяния русов. Потерянные царства Европы. — LiveJournal

ortnit

Заключительная часть исследования, посвященного Богам Темной стороны индоеропейского космоса.

Геката, Макошь, Яга

Обратимся к архетипу Великой Матери древних славян, одно из имен ее — Макошь.

Эта богиня наиболее часто поминается в поучениях против язычества, она единственная из искусственного пантеона князя Владимира Святославича.

“ И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оусъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симарьгла и Мокошь. ” [95]

“ Еще и i ныя идолы мнози бяху по i мени, оутъляд (Усладъ или Осладъ) или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. Стриба или стрибог симаргля или семурглъ (семаергля или самарглъ). И макош i ли мокошъ, им же бесом помраченни i людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху.” [96]

"Того ради не подобает хрст i аном игръ безовскых играти, иже ест плясан ie , гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокош i и и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" [97]

". иные по оукран i амь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..” [98]

В шестнадцатом веке в “ Уставе преподобного Саввы” находим такой исповедальный вопрос: “ не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?” [99]

Имя и символика Макоши свидетельствуют, что она богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ ма” может сокращенно обозначать слово “ мать” ), старшая из триады прях — Доля, Недоля, Судьба. В позднее время, как полагают, под именем Параскевы Пятницы она оставалась покровительницей прядения и вообще женщин.

Монах Альберих из Трех Источников в своей “ Хронике” XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: “ II . 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…”

Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу — Среча, и несчастливую — Несреча. Отголоски этого слышны в позднем русском фольклоре:

Сохранился намек на трех этих богинь в заговорах. В позднейшем православном переложении этого образа, пряха — Матерь Божья. Вероятно, в языческую пору она называлась бы Макошь (прядущая судьбу). В ряде заговоров "от руды или крови (от поруба, пореза, кровавой раны)" [100] упомянута только одна девица-пряха, причем в шести случаях из одиннадцати она отождествлена с Пресвятой Богородицей. Например:

"144. На море на Окияне, на острове на Буяне лежит бел горюч камень. На сем камне изба таволоженная, стоит стол престольный. На сем столе сидит девица. Не девица сие есть, а Мать Пресвятая Богородица. Шьет она, вышивает золотой ниткой, ниткой шелковою. Нитка, оборвись, кровь, запекись, чтоб крови не хаживати, а тебе телу не баливати. Сему делу аминь, аминь, аминь”.

"149. Ворожея прикасается рукой к месту, из которого течет кровь, и говорит: "Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; аминь. На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх корнями; на той на березе Мать Пресвятая Богородица шелковые нитки мотает, кровавые раны зашивает; нитка оторвалась, руда унялась. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; аминь..”. Потом ворожея дует на рану трижды и прикладывает меди, чтобы рана не опухла”.

Однако в других заговорах "от руды или крови" [101], несомненно, более древних, все еще действуют три пряхи, все сестры, а одна из сестер (старшая) — Богородица. В них угадываются богини судьбы, тождественные скандинавским норнам.

"150. . сидит Матерь Божия с двумя сестрицами, прядет и сучит шелковую кудельку. Я ей, раб Божий, покорюся и помолюся: "Мати Божия, Пресвятая Дева Мария и с двумя сестрицами, бери Ты шелковую нитку и булатную иголку, зашей и запри, и уйми, и зажми порезанную рану и посечную рану!" Как нет из Латыря камня воды ни капли, так же бы у раба Божия не было руды и краски. ”.

"151. . Проговорив раз, дунуть и плюнуть и затем дважды повторить: На море на Окияне, на острове на Буяне стоит светлица, во светлице три девицы: первая иголочки держит, другая девица ниточки делает, а третья девица — кровавую рану зашивает. Ты конь рыж, ты, кровь, не брыжь; ты конь карь, а ты, кровь, не кань”.

У прозорливого Пушкина находим образ трех девиц, что под окном прядут поздно вечерком, а прядут они, если вникнуть, судьбу царю Салтану.

В "сербскихъ приповедкахъ Караджича напечатан превосходный рассказъ о Судьбе и двухъ Доляхъ". Счастливая Доля (Съряшта, Среча), описана как прекрасная девица, прядущая золотую нить, Несчастливая Доля — старуха (зла Несъряшта, Несреча), которая "танко преде". Но счастливую долю или убогую недолю дает Судьба (Усуд!). Это и в самом деле напоминает триумвират Рода, суда которого также не избежать никому, и двух рожаниц, тем более пара "Усуд и Съряшта" встречаются во многих сербских сказаниях и пословицах. Вот одна из них: "Когда Съряшта отделена от Несъряшты — темная ночь (отделена) от белого дня". "В основе сообщенных нами преданий, — заключает А. Афанасьев — кроется мысль, что Доля и Недоля — не просто олицетворение отвлеченных понятий, не имеющих объективного значения, а напротив — живые мифические лица, тождественные девам судьбы (рожаницам)".

Выразительницей Судьбы выступает Баба-Яга [102] — древнейшая Богиня Праматерь. Подчас в русских сказках мы встречаем еще ее двух сестер. Характерно, что герой или героиня получают от них в подарок путеводный клубок, сродни нити Ариадны. Вот известный миф в переложении того же А. Афанасьева под названием "Перышко Финиста ясна сокола". В поисках суженого приходит краса девица к избушке и стучится:

— Хозяин с хозяюшкой! Укройте от темныя ночи.

— Милости просим, красная девица! Куда идешь, голубушка?

— Ах, бабушка! Ищу Финиста ясна сокола.

— Ну, красная девица, далеко же тебе искать будет!

Наутро говорит старуха:

— Ступай теперь к моей средней сестре, она тебя добру научит; а вот тебе мой подарок: серебряное донце, золотое веретенце; станешь кудель прясть — золотая нитка потянется.

Потом взяла клубочек, покатила по дороге и наказала вслед за ним идти, куда клубочек покатится, туда и путь держи!

Если же "взять серебряное донце да золотое веретенце и сесть прясть — из кудели нитка тянется, нитка не простая, а чиста золота".

У третьей — старшей сестры, которая ведает поболе двух первых, красна девица узнает, где искать Финиста. На этот раз она получает в подарок "золотое пялечко да иголочку: ты только пялечко держи, а иголочка сама вышивать будет".

Возможно, в поздних русских сказках Макошь именуется бабой-ягой, а ее младшие сестры-пряхи — Ягишнами.

Особый интерес из поучений представляет "Слово св. Григория. о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят”. Существует оно в массе списков и носит различные альтернативные названия, иногда его просто называют “ Слово св. Григория” или “ Слово об идолах”. В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран ". мажют Екадью бгиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут." [103] или “ Иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию (Скатию, Екадию - варианты) богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ.” [104]

Итак, современниками язычества, составителями поучения или переписчиками, Макошь вольно или невольно соотнесена с Гекатой.

Геката Трития – покровительница путей и перекрестков. Вот отрывок из Орфического гимна “ Гекате” :

“ Я призываю тебя, о разящая метко Геката,три заповедных пути предержащая грозная дева,сжалься, сойди к нам в земной ипостаси, морской и небесной,в пеплосе ярком: своей желтизною он с крокусом спорит.Души умерших из бездн увлекая вакхической пляской,Бродишь, Персеева дочь, средь могил затевая охоту.Вслед за тобою бегут по безлюдным просторам олени,Псы окружают тебя, о царица полночных видений.Неодолимая, ты отзываешься свистом смертельным.Дева ночная, тельцов приносящая в жертву; ВселеннойКлючница. Нет поясов на одеждах твоих похотливых.”

Аналогичные функции имеет, кстати, и Яга — указующая путь из мира живых в мир мертвых.

Геката – богиня магии и колдовства. Весьма характерный обряд посвященной ей женской магии описан античным поэтом Овидием в седьмой книге "Метаморфоз". Да и в кровавом обряде омоложения Эсона, отца предводителя аргонавтов: “ Два алтаря сложила из дерна Медея. Справа – Гекаты алтарь и жертвенник Юности – слева”. Этим лишний раз подтверждается древность и навья сущность богини Гекаты, а значит и нашей Макоши. "К Мокуши ходют гадать" еще в девятнадцатом веке. Баба-Яга – традиционно ведунья и колдунья.

Уже вполне эвгемеристичная Геката в изложении поздних авторов сохраняет темные черты грозной богини: “(2)У Перса была дочь Геката, дерзостью и беззаконием превосходившая даже своего отца. Увлекаясь охотой, она в случае неудачи вместо зверей убивала из лука людей, а увлекаясь изготовлением смертоносных зелий, она изобрела так называемый аконит, и испытывала силу каждого зелья, добавляя его в пищу чужеземцам. Приобретя большой опыт в этих делах, Геката прежде всего погубила зельем собственного отца и унаследовала царскую власть. (3) Затем она воздвигла святилище Артемиде, в котором стала приносить в жертву богине приплывающих в ее страну чужеземцев, прославившись так своей свирепостью…” [105]

Геката – скотья богиня по античному поэту восьмого века до н.э. Гесиоду. В его "Теогонии" находим такие строки: "вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину. "

Благодаря В. И. Далю сохранилась пословица: "Мокуша стрежет овец", Ма – мать, кош – корень присутствующий в слове "кошара". Скот — символ богатства и достатка в хозяйстве. Таким же символом достатка является кошка — Мокушин зверь. Впрочем, не только за овцами следит в Макошь-Параскева, в ее власти порядок в доме, ибо она - богиня-хозяйка.

Яга, по русским сказкам, владеет стадом кобылиц (вариант – коров или овец), которых в качестве испытания дает пасти Ивану-царевичу. К матерой сказочной Яге в обучение по хозяйству поступает падчерица-Василиса.

Согласно тому же Гесиоду – "вверил ей (Гекате) Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос". Таким образом, Геката впускает в Этот мир детей в процессе их рождения из мира Того.

Символом материнского лона, символом земного чрева, символом перерождения издревле являлась печь. Согласно реконструкции А.Андреева, Баба-Яга припекает детей в печи, изгоняя некую хворь — собачью старость, "ягать" – диалектное "орать при родах". Яга – старая матерая баба – повитуха, которая посвящает дите в ребенка определенного пола, погружая его в печь – после чего, как бы родившись второй раз, дитё среднего рода и становится человеком.

Считается, что именно Макошь изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда даже с рогом изобилия или рогами — символом порождения и плодородия. Кстати характерный женский рогатый головной убор — турицу — носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Как следствие хтоничности эта богиня имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “ неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, они также имела большую голову.

В "Теогонии" Геката предстает подательницей удачи и счастья, что роднит ее с Макошью, есть также намек и о связи Гекаты с животным миром:

"Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,Рядом становится с теми Геката, кому пожелаетДать благосклонно победу и славою имя украсить.Возле достойных царей на суде восседает богиня.Очень полезна она, и когда состязаются люди:Рядом становится с ними богиня, и помощь дает им…… Конникам также дает она помощь, когда пожелает,Также и тем, кто средь синих, губительных волн промышляя,Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.Очень легко на охоте дает она много добычи,Очень легко, коль захочет, покажет ее – и отнимет".

Яга дает герою Ивану вещи, которые приносят ему удачу на охоте ли, в добывании чего бы то ни было, в походе. Ей служат звери и птицы, она по сказкам и мать ветров, а полет Яги сопровождается буреломом и разными неблагоприятными природными явлениями. Впрочем и явление Гекаты всегда хтонично.

Основные функции Макоши:

Богиня всей Судьбы, Пряха.

Великая Мать, подательница удачи, счастья, достатка, возможно связана с урожаем.

Богиня колдовства, ведунья.

Властительница Перехода из этого мира в мир Иной, жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.

“ Скотья богиня” и хозяйка дикой Природы.

Покровительница жен и хозяек.

Есть и еще одна важная особенность для понимания образа Макоши, ранее уже выделенная и обоснованная нами [106].

Совершенно замечательное поминание мы найдем у Василия Татищева в “ Истории Российской”: "Ректор Апиц во утверждение сего (Д.Г. — что новгородские словене пришли на Ильмень из западных славян) приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что идола Мокоса имели с воловьею главою."

Прежде Татищева о Мо k о ssi с рогатой головой писал Георг Андреас Шлейзинг в своей "Древней и современной религии московитов" [107]. Со ссылкой на сведения некоего еврея-купца, бывшего в Киеве во времена до Шлейзинга, автор описывает действующий еще в 16 или 17 веках храм язычников и четырех идолов: Pioruni , Mokossi , Chorsi , Stribi . На изображении — существо, покрытое густой шерстью, имеющее четыре рога и козлиные ноги. В этой связи мне вспоминается классическоле скульптурное изображение древнегреческого Пана. Как отмечалось выше и Велес подобен Пану, как само воплощение Природы: Mater Verborum [108] — " Veles : Велесъ — Pan , ymago hircina ", и отождествляется с рогатым Сатаной.

Нам известно, по меньшей мере, еще три упоминания Мокоша-Мокоса в мужском роде. Из знаменитого собрания пословиц Даля известна такая: "Бог – не Макеш, – чем-нибудь да потешит." Это второй источник, где "Макеш-Мокос" назван богом, а не богиней. C огласитесь, правильнее было бы тогда говорить не о Боге, а Матери Божьей. Наконец, в третий раз в мужском роде имя это употребляется в "Поведании о Мамаевом побоище великаго князя Дмитрия Ивановича Донского": "Мамаи же царь. нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." Татищев же со ссылкой на польского средневекового автора Стрыковского и его изъятия из "рускаго древняго летописца" рассказывает, что были: "1) Перун, грома бог, ему же неугасаемая жертва от дров дубовых, яко у грек и римлян Юпитеру содержана, 2)Стрибо, 3) Мокос, скотов, 4)Хорс, 5) Дидо, богиня брака и любви, 6) ея сын Ладо, или Лело, равный Купиде, 7) Тор, 8) Купало и пр."

Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Проведенный с учетом этого обстоятельства анализ пар — Геката и Гермес, Фригг и Один (Игг), Макошь и Велес — позволил нам предположить, что под именем Мокоса может выступать из известных славянских богов именно Велес — бог магии и знания, бог Удачи, “ скотий бог”, хранитель урожая, податель богатства, но вместе с тем хозяин Дикой природы, властитель неявленного, непознанного человеком мира, ведающий все пути, и проводник умерших — Темный бог славян.

📎📎📎📎📎📎📎📎📎📎